Солнечный календарь древних славян. Праздники славян от древности и до принятия православия

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян... Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками : Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.

Зимнее солнцестояние (25 декабря) - связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния - самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .

Коляда – бог молодого Солнца . В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

Весеннее равноденствие (20 марта) - проводы зимы . Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 - 7 июля) - начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

(22 - 23 сентября) - начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом "затухает". Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну , Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос "какие праздники были у древних славян ", хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Солнечные праздники славян имеют всепланетарное значение, так как позволяют человечеству синхронизироваться с ритмами Вселенной. Вхождение в космический резонанс составляет основу Лада народа, природы, планеты и космоса.

Порядок проведения солнечных праздников – великий волховской опыт наших предков, подаривший нам алгоритм соответствия единству системы человек-планета-Вселенная. Это великая возможность сохранять психическое и физическое здоровье нации, ведь каждый традиционный праздник – мощная психологическая помощь каждому индивиду в высвобождении негативных энергий, накапливающихся в природе в течение времени. Правильно проведённое действо заменяет штат психоаналитиков, потому что в каждом элементе народного праздника заложены мощные механизмы внутреннего очищения и улучшения психоэмоциональной сферы.

Архаическая символика праздника имеет глубинное влияние на сознание и подсознание, способствует наполнению силой радости и установлению лада в природе человека и во всём этносе.

Рассмотрим восемь основных солнечных праздников славян, что напрямую связаны с естественным вращением планеты вокруг солнца.

Напоминаем, что в движении Земли вокруг Светила выделяются 4 основные точки, известные как зимнее солнцестояние, весенние равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.

В народном календаре это чётко соответствует четырём главным праздникам года:

Коляда – зимнее солнцестояние. Главный праздник Зимы. Начало Нового года – нового коло.

Весень в силах, Даждь вешний, Ярило, Ладодение – весеннее равноденствие. Главный праздник Весны.

Купала – летнее солнцестояние. Главный праздник Лета.

Большой Овсенеь, Осенины, Хорос– осеннее равноденствие. Главный праздник Осени.

Огненный крещ солнечных праздников имеет чёткие аналогии с временами года, временем дня, частями света и т.д.

Древняя традиция рассматривала число 4 как символ качественности и обожествляла его (четыре веды, четыре периода жизни, четыре эры, четыре лика божества).

Праздник	Коляда	Весень	Купала	Овсень:
Сезоны	Зима	Весна	Лето	Осень:
Астрономическая характеристика	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
День-ночь	Самая длинная ночь		Самый длинный день	День и ночь равны по длительности
Близость Солнца и Земли	Земля и Солнце максимально близки		Земля и солнце максимально удалены
Температура	Холод	Тепло	Жара	Прохлада
Стороны света	Север	Восток	Юг	Запад
Время суток	Полночь	Утро	Полдень	Вечер
состояние природы	сон	пробуждение	буйство жизни	засыпание, дрёма
состояние огня	угли, хранящие пламя	разгорающееся пламя	яркое пламя, максимум жара	затухающее пламя
период жизни	смерть-возрождение	юность	зрелость	старость
Время года	Зимень	Весень	Летень	Овсень
Имена Солнца	Коляда	Ярило	Купало	Хорос
Ноты	Ре	Ля	Си	До

Мы определили огненный крещ основных четырёх праздников:

Коляда – Зима

Весень – Весна

Купала – Лето

Овсень – Осень,

Теперь мы рассмотрим четыре праздника, выражающих взаимодействие четырёх времён года – их встречи или по-старому Сречи.

1. Встреча зимы и Весны приходится на Влесову Сречу или Комоедица (точная средина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием).

2. Встреча Весны и Лета приходится на Ярилину Сречу или Велик День (точная средина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием)

3. Встреча Лета и Осени приходится на Перунову Сречу (точная средина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием)

4. Встреча Осени и Зимы приходится на Дидову Сречу (точная средина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием)

Таким образом 4 встречи (или по-старому Сречи) дополняют ромб силы (Коляда-Весень-Купала-Овсень) мощным ромбом качественности (Влесова Среча-Ярилина Среча-Перунова Среча-Дидова Среча)

Давайте теперь последовательно рассмотрим течение времени в ритме Солнечного взаимодействия Земли и светила.

Итак, начинается всё с Коляды. В самую тёмную ночь года рождается маленький огонёк будущего времени. В нём с самого начала сконцентрированы задачи, стоящие перед родом людским на новый период жизни.

Маленький светильник по мере роста становится мощным светочем, ведущим народ к здоровью, процветанию и благополучию.

Это тот самый богатырь, что растёт не по дням, а по часам.

Волхвы в течение трёх дней старались максимально точно предугадать направленность года и на первые прилюдные Коляды давали своему роду-племени обережные руны, помогающие обрести в новый год полноту силы и ясности понимания. Коляда – начало нового ведания. Рождённый в водах Млечной реки Жизни, он наследует Мудрость Неба для того чтобы воплотить звёздный свет на Земле.

С помощью трения возжигается Живой огонь центрального кострища Коляды, вкруг которого складываются 12 меньших костров, олицетворяющих 12 братьев-месяцев. Прыгая последовательно через 12 огней, люди загадывают на будущее свои сокровенные желания.

Поэтому это самое оптимальное время для составления программы своего будущего развития.

Умирает Старый год, становится предком для совсем ещё юного Коляды .

Святочное веселье сопровождается ворожбой и гаданиями. Особенно популярным у народа было подблюдное гадание. Дети ходят по дворам и колядуют. Спонтанно в деревнях возникают традиционные святочные представления ряженых – по сути своей представляющих первоначало народного театра.

Прибавляется денёк на воробьиный скок. Всё раньше рассвет и позже заход солнца.

Явным усиление дневного света приходится на 4-5 февраля – время Влесовой Сречи или Комоедицы (в эту пору часты первые крупные оттепели). По народному календарю – первые зазывки весны.

Если сопоставить рост солнечного света с течением человеческой жизни, то приблизительно аналогии выглядят так:

Коляда и Влесова Среча (или Комоедица) – детство;

Всесень (или Ладодение) и Ярилина Среча (Велик день) – юность;

Купала и Перунова Среча – зрелость;

Овсень (или Осенины) и Дидова Среча – старость.

Новая Коляда для Старого года – новый цикл жизни – Вечность. Старый год умирает, уходит во предки, в Вечность, обретая новое качество – оберег для будущего года.

Вернёмся к Влесовой Срече.

На рост нового света дарится сила. На то, что народ задумал на Святки от неба идёт большой ток силы. Не случайно в народном календаре время от Влесовой Сречи именуется Чуром Девясиловым.

Наполняется позвоночный столб – древо жизни человека силой огненной.

Земля Матушка пробуждается к новому торжеству света.

Блины, как символ Солнца. Столб, на который карабкаются за подарками. Взятие зимнего городка, катание с горок, сжигание чучела Марены, стенка на стенку – все эти атрибуты хорошо знакомы современному человеку.

Одно лишь «но». Комоедицы и следующая за ней Широкая Масленица не передвигаются по календарю. Это – строго фиксированная дата по солнцу, которая определяется как середина между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Привязка Масленицы, Велик Дня и многих других славянских праздников к лунному циклу – намеренное идеологическое искажение, лишающее праздник его места соответствия космическим ритмам.

Приходит время Весеннего равноденствия. Помимо долготы дня, точка этого праздника также определяется по месту восхода солнца. В день весеннего равноденствия это осуществляется строго на востоке. Не случайно все древние капища и святилища ориентировались на восток (orientis (лат.) – восток).

Ладодение – восход года.

Белого света прибавилось ровно наполовину. В преддверии прилёта птах Ирийских, женщины входят на высокие угорья и, подняв руки к небу, поют высокие и звонкие зазывки весны. Пекутся обережные жаворонки – традиционное весеннее печево.

Подбрасывается печенье вверх, желание загадывается. Поются былины о Даждьбоге и Живе. Красные углы в избе украшаются писанками – расписными яйцами, символизирующими плодородие.

Все Три Царства – от Прави до Яви наполнены жизненной силой, и Жива начинает своё победоносное шествие.

Вскоре зазеленеет трава, придёт время первого выпаса скота. Это значит на дворе Ярилина Среча .

С утра солнышко играет, и старики собираются под вишней, дабы приветствовать Светило. Пекутся куличи, красятся яйца. В ознаменование победы воскресшей силы света делаются творожные горки. «Ярило в силе! Слава Яриле!».

Обязательно в этот день поминают предков, и скорлупки от раскрашенных яиц отправляют по реке – к Купале они по поверью доплывут до Дидов.

Возмужал весенний огонь. И, словно, соревнуясь с ярой силой Солнца, парни предаются забавам лихим – прыгают через коня, кидают бревно. А вечером в поле на костре варганится яичница – кто отведает, тот пасти летом стадо будет.

Вступает лето в свои права. После русальей недели наступает время самого яркого, огненного праздника года – Купала !

В день летнего солнцестояния заря с зарёю сходится. Белый круг колосвета замыкает над родной землёй обережный свет. Солнце в водах купается, ключом закипает от жара вода, кипельно-белой становится. Мужская стихия огня соединяется с женской стихией воды. Великая свадьба свершается.

Расцветает в полночь жар-цвет перунов, открываются клади подземные.

Самый продолжительный день года завершается ночными кострами, что горят до рассвета. Огненной лавой течёт факельное шествие к реке. Катится жар-колесо – соединяются огнь с водою.

Купала – кипельно-белый праздник. Роса на рассвете обретает целительную силу, а лекарственные травы – необычайную мощь.

Как видим, колядочный огнь прошёл половину годичного цикла и наполнился зрелой силой.

Данный праздник укрепляет семейные узы, и «тарковщина»– результат поздних наветов на кипельно-белый праздник. Никаких разнузданных оргий на Руси в помине никогда не было. Солнечные праздники закрепляют в сознании народа глубокие нравственные ценности. Чистота чувств, верность мужа и жены, крепость рода, здоровье детей и родителей, почитание предков – вот основные мотивы годичного коловрата.

Перунова Среча – время гроз. Воинский праздник начала осени. Первый урожай.

Перун – Перворун. Позднейшие научные исследования сильно принизили образ громовержца, представляющего собой жизнеутверждающую силу Вселенной. Перун – первая сила, идущая от Бога. Он рунит, то есть определяет понятия правды в Роде, народе, Природе и строго спрашивает с идущих в Луче солнечной Сварги.

Справедливость, совесть, святость.

От родичей требуется с благодарностью принимать уроки жизни и подобно молнии освещать в своём сознании принципы Великого Закона мироздания, что наши далёкие предки кратко именовали Рта, или Закон Рода – нравственный порядок, определяющий ритм сознания, существующего в нераздельной целостности с миром.

Приходит на Русь пора золотой осени. Время благодарить за урожай. Пора пиров да братчин.

Осенины – вечер года.

Скачет Овсень от лета к зиме, а солнечный огнь уже Дед, растящий внука и передающий будущим поколениям мудрость.

Снопы, посвящённые Велесу, хлеба – как благодарение Бога за урожай, обильные пиршества и продолжительные славицы родному небу – приметы времени осени.

Весь Род, все семьи собираются вкупе, дабы подвести итог. Что было. Каков результат. Ведь «что посеешь – то пожнёшь, что пожнёшь – то посеешь». Умение благодарить Небо и Землю – основа благополучия и процветания человека, рода, да и всего народа.

Водятся хороводы, плетётся плетень, завивается «капустка». Даже в танцах осенней поры ярко выражена символика собирания всего в одно, частей в целое.

Следующий за Осенинами праздник – Среча Дидова или Дяды. Он приходится на 7-8 ноября и знаменует собой яркий огонь в темнеющее время года. Зима ещё не вошла в своё полное владычество, а осень напитывает землю матушку водной силой, дабы та готовилась к отдыху.

Свадьбы да пиры на Руси идут.

Деды – день особенный. Ведали наши предки, что Явь в этот день близко с Ирием соприкасается. И можно почувствовать в доме присутствие предков – родичей, что уйдя во Бож-град стали Оберегами и Берегинями.

Собираются вечером все вместе за одним столом и приглашают предков принимать участие в таинстве.

А потом, помянув ушедших добрым словом, накрывают стол с обрядовой пищей обережным полотенцем, приглашая предков побыть дома вместе.

Наступает самое тёмное время года. День стремительно сокращается, и Старый год на Святки уходит в Ирий, собирая опыт прошедшего Коловрата для передачи его юному Коляде, воплощающему в себе поток нового времени.

Так год за годом вращается коловрат, включая народ в единый ритм с планетой и космосом. Так мудрость ушедшего года становится оберегом для растущего года.

Солнечные колоходные праздники содержат в себе мудрость Лада человека, народа, природы, космоса. С помощью обрядов люди включаются в единый ритм Вселенной и резонируют с ней, обретая мощь, здоровье и радость.

Каждый элемент праздника – рисунок танца, лад музыка, текст песни, базируется на древнем знании волхвов о человеке и его месте в мироздании. Это ключ, позволяющий ладить со всем миром.

Этнокультурный центр «Колосвет» более 20 лет проводит круглогодичные солнечные праздники. В середине 90-х годов на базе Центра «Колосвет» и Академии энергоиформационных наук была выполнена научная работа «Образно-информационные структуры и их влияние на психоэмоциональное состояние детей и подростков». Далее исследования в данной области продолжались, и основным научно-практическим выводом стало признание насущной необходимости возрождения 8 основных солярных праздников, так как они в полноте своей способствуют здоровью и процветанию народа. Помимо психологической помощи, народная традиция дарит энергетическую защиту в условиях агрессивной на сегодня цивилизационной среды существования человечества. Все европейские страны прошли всплеск интереса к этнике 20 лет назад. Там и сейчас поддержание народной традиции диктуется правительственными программами и государственной поддержкой.

Мы констатируем: Жизнь по Солнцу соответствует ходу жизни посолонь. А ведь ещё наш великий соотечественник В.И.Вернадский определил важность положительной закрутки для живой материи.

Славянские солнечные праздники синхронизируют народ и космос, положительно влияя на всё пространство планеты.

Сила в Завете Предков.

Руководитель Центра древнеславянской культуры «Суряница» Егоров В.Ю.

Руководитель этногруппы «Сураварг» Еремеев О.А.

Наши предки свой Солнечный календарь всегда привязывали к различным астрономическим явлениям, таким как солнцестояние или равноденствие. Все эти явления очень важны для нашей природы и именно они были главными праздниками на Руси.Считали самыми главными четыре праздника - это Коляда, Ярыло (Яро), Купало (Красная Гора) и Световит (Овсень). День солнцестояния на Руси называли днем солнцеворота, это означало что солнце поворачивается либо на прибыль либо на убыль дня.

Считалось, что у Солнца несколько обликов:

1. Солнце - младенец Коляда - это рождение солнца после Ночи зимнего солнцестояния.

2. Солнце - юноша Ярило - этот период приходил на весеннее равноденствие.

3. Солнце - муж Купало - это летнее солнце в полной своей силе.

4. Солнце - старец Световит - солнце в период осеннего равноденствия, когда оно постепенно угасает и как бы умирает в Ночь зимнего солнцестояния.

Давайте же рассмотрим эти четыре великие праздника:

Коляда (коло+да - начало круга или начало солнца) приходится этот праздник на зимнее солнцестояние, 21 декабря. Это самая длинная из всех ночей, и после которой, начинается «День Богов». И вот рождается солнце, оно еще совсем слабое, как младенец и подымается от горизонта совсем немного. Поэтому в этот день на Руси всегда отмечали день рождения солнца (Зимние Святки) и посвящали его Божественному Свету. Считалось, что именно в этот день людей проведают их уже умершие Предки, которые уже выполнили свой долг перед Землей и обрели свое световое тепло.

Ярило (Яр - сила оплодотворения, то есть зарождения новой жизни) это период весеннего равноденствия, 21 марта. С этого дня световые сутки были длиннее ночи. Солнце стало более сильнее, как бы войдя в юношеский период и теперь оно растопляет снега, приглашая весну. В этот день Славяне празднуют Масленицу. Так же этот день есть символом встреч парней и девушек, ведь весна является началом новой жизни всей природы.

Купало (купа - обилие зелени) праздник приходится на летнее солнцестояние, 22 июня. Это самый длинный световой день, после которого наступает «Ночь Богов». В этот день все стихии активизируются, а солнце набирает мощь и теперь Солнце-муж в самом рассвете сил. В купальскую ночь все опоясывают себя травами и это символ здорового и крепкого потомства, а так же богатства. В этот праздник очень почитают бога Огня, а он предстает в облике гор, солнца, воды, земли и деревьев. Люди совершают очистительные обряды огнем и водой. Люди жгут купальские костры, которые по поверьям должны поджигаться «живым огнем», то есть с помощью трения двух деревяшек. Праздник Купало - это празднование Сохранения.

Световит (свет + вит - виток жини) он приходил на осеннее равноденствие, 22 сентября. С этого дня ночи становятся все длиннее и длиннее. Солнце как бы стареет, теряя свои прежние силы и постепенно умирает. Есть поверье что этот праздник был в честь Зари «красной девицы», которая является «Матерью-заре» Солнца. Еще это праздник урожая и Новолетия и Славяне прославляли Солнце отдавшее свои силы для их урожая. Люди жгли костры, собирались в хороводы и гадали. В избах в этот день обновляли огонь, старый больше не горел, а разжигали новый.

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными праздниками наших предков.

Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь .

О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:

Неделя состояла из девяти дней : понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;

В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.

В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням.

(Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог») Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе). (Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)

Четыре великих славянских ведических праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл , выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования :

1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда ,

2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило ,

3) летнее могучее Солнце-муж Купайла ,

4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя ведическими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего бога - Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы ) — 2-я Ночь Йоля- Солнцеворота— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце -юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны );

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);

4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень ), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита , затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы ), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года .

Комоедица (или Комоедицы) во времена друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

Комоедица — один из древнейших ведических славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца , поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Также у древних символом солнца были ватрушки . 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.

На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.

Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием татарского (ТарТарского) владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало.

За межконфессиональную борьбу татары нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церкви с народным славянским язычеством начался после развала Великой могольской империи ТарТарии, в которую дотоле входила и Русь.

Когда в течение нескольких столетий христианская церковь все-таки не добилась успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими способами, церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри ".

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом.

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних ведических солнечных праздников (и в разной степени "сдвинутых" во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено ). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй "подменный" праздник — православный день Ивана Купалы , заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый — Рождество Христово , в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Существенное "смещение" к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как "проводы зимы и встреча весны" — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом. Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).

Церковная "сырная седмица" стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Но даже "перенесенный" церковью прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.

2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния.День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник друидов/волхвов. Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.

В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.

Славяне. Ночь накануне Дня Купайлы.

Волшебная Ночь накануне Купайлы.

Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник - действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

Купайла (День Купайлы) — День летнего солнцестояния. Праздничная встреча славянами восхода возмужавшего и набравшего полную силу летнего солнца, на рассвете обратившегося из Солнца-юноши Ярилы в могучее Солнце-мужа Купайлу (у некоторых славянских племен именуемого Дажьбог).

День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, праздник христиане "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).

Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после).

"Бабье лето" - последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.

На картине — реконструкция древнего языческого храма бога Хорса.

Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.

Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.

Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце - источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами - прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь - старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз , маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна" ), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля

— это наша Новогодняя ночь.

Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.

Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и...

зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.

http://cont.ws/post/128444?_utl_t=lj Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника. | Блог Sage | КОНТ

Существует старая многими забытая легенда о двух братьях – Солнце и Луне, в которой говорится об их жизни. О том, как благодаря им создавались миры и вселенные, как они дарили жизнь всем и вся ночью и днем. Но появились люди, посчитавшие себя вправе выбрать между двумя братьями сильнейшего и лучшего. Так мир разделился на тех, кто поклонялся Солнцу и тех, кто поклонялся Луне. Были еще и те, кто хранили любовь и верность обоим братьям, так как понимали, что объединяя ночь и день, Солнце и Луну, они обретают жизнь, целостность и силу.

Осколки этой легенды дошли до нашего времени, и мы можем увидеть это в календарях. Именно по ним люди ведут летоисчисление, делят дни на праздничные, выходные и рабочие. Благодаря календарю мы можем вычислить благоприятный день для нового дела или посмотреть под какой звездой мы родились. Если мы внимательно посмотрим на календари, то поймем, что многие из них берут за основу лунные и солнечные циклы.

Говоря о магическом календаре, нужно сказать, что целостным он будет, тогда, когда мы учтем влияние, как Солнца, так и Луны. Учесть их влияние можно живя в унисон с их ритмами. Как это сделать? Очень просто, начни с проведения праздничных магических ритуалов в честь Луны и Солнца в течение года.

Восемь солнечных праздников

Все мы знаем, что каждое время года – это очередной этап развития мира, который мы воспринимаем как закономерный период общего развития. Нет ничего печального в том, что осень и зима сменяют лето. Это естественный процесс, олицетворяющий гармонию между жизнью и смертью. Магический календарь состоит из восьми солнечных праздников, которые также принято называть праздниками Колеса Года. Это – огненные праздники (дни, в которые принято зажигать огни): Йоль, Имблок, Остара, Бельтан, Лита, Ламмас, Мабон и Самхейн (это кельтские названия, но это вовсе не означает, что сами праздники имеют сугубо кельтское происхождение, они присутствуют практически в каждой культуре). Эти праздники равноудалены друг от друга и в этой статье ты найдешь уточненную информацию по датам проведения ритуалов, а также объяснение этих дат.

Итак, Колесо Года символически делят на четыре части:

• с 7 ноября по 2 февраля – Темное Время;
• с 2 февраля по 5 мая – Пора Пробуждения;
• с 5 мая по 7 августа – Светлое Время;
• с 7 августа по 7 ноября – Пора Урожая.

От года к году даты могут немного изменяться, но эти изменения происходят в рамках 1 суток.

Солнечные праздники посвящены одной из историй о небесном браке Бога и Богини, благодаря которому наша Земля стала плодоносить. Есть много вариантов этого мифа, но справедлив только тот, что связан с основным описанием огненных празднеств.

Определить точную дату проведения ритуала не сложно. Как мы знаем, все солнечные праздники равноудалены друг от друга. Год мы определяем по условному движению Солнца по кругу (конечно же, мы все знаем, что Земля вращается вокруг Солнца, но наблюдая с самой Земли мы видим мнимое движение Солнца), круг состоит из 360 градусов, которые мы делим на 8 и получаем 45 градусов. Следовательно дата каждого праздника приходится на начала 45-ти градусного отрезка пути Солнца. Ниже в описаниях праздников даны градусы и примерные даты.

В день зимнего солнцестояния во время Йоля (Солнце в 0-1 о Козерога - 21 декабря) Богиня родила сына, Бога. Йоль – это время тьмы, самый короткий день в году. С древних времен люди праздновали это небесное событие, они просили силы природы укоротить ночь и удлинить день. Иногда маги отмечают этот праздник перед закатом, а после встречают восходящее Солнце, как достойный итог своих усилий.

День Йоля – это отправная точка в году, когда Солнце начинает возрождаться. В это время маги зажигают свечи или жгут костры, призывая свет Солнца вернуться. Богиня спит на протяжении всей зимы после своих трудов и родов. Современным магам Йоль напоминает о том, что обязательным итогом смерти будет возрождение.

Имболк (Солнце в 14-15 о Водолея - 2 февраля) знаменует первое явление Богини после рождения Бога. Ее пробуждает растущий день. Бог еще молод, но его сила нарастает в удлинении дней. В оплодотворенной, теплой Земле (Богине) прорастают семена. Что и происходит ранней весной.

Имблок через возрождающуюся силу Солнца несет очищение после затворнической зимней жизни. Этот день – праздник света и плодородия. Его иногда отмечают в свете пламени факелов и костров. Огонь этот символизирует наше собственное просвещение и вдохновение, подобно свету и теплу. Имболк также известен под именами: Праздник прибывающего света, Праздник Факелов, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Бригиттов день, Луперкалия, Оймелк и мн.др. Некоторые маги, по старому обычаю, во время молитвы надевают на себя корону из зажженных свечей, другие же просто держат свечи в руках. Это считается одним из моментов посвящения в маги, а также – ритуалом самопосвящения.

Остара (Солнце в 0-1 о Овна - 21 марта) – это время весеннего равноденствия, когда ночь равна дню, это – первый день истинной весны. Он также известен как День Остары и Обряд весны. Энергия природы постепенно меняется: от медленной и вялой зимней до быстро распространяющейся весенней. Богиня укрывает Землю своим плодородием, переполняющим ее после сна, а Бог наливается силой и мужает. Он ступает по полям, и они зеленеют; он несет изобилие природе. Свет воцаряется над тьмой, Богиня и Бог побуждают всех земных творений к размножению. Остара – это время для начинаний, новых дел; маги придумывают заклинания для будущего роста и заботы о своих ритуальных садах.

Юный Бог входит в зрелость Солнце в 14-15 о Тельца - 5 мая – это время вхождения, Белтейн . Управляя энергиями, работающими в природе, он хочет Богиню. Их наполняет любовь, соединившись, они возлежат среди трав и цветов. Богиня беременеет от Бога. Маги отмечают в ритуалах символ ее плодородия.

Белтейн (также известеный, как Майский день ) издавна отмечают фестивалями и ритуалами. В старых деревенских ритуалах Майскому шесту отводили центральное место, как символу Бога. В это время многие люди собирают цветы и позеленевшие ветви с полей и садов, дабы украсить ими Майский шест, а также – свой дом и самих себя. Цветы и зелень на Майском шесте – это символы Богини. Бельтан знаменует возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство. Современные маги во время ритуалов Белтейна иногда используют Майский шест, но центральное место отводится котлу, что представляет собой Богиню – сущность женственности, равенство, исполнение всех желаний.

Лита – это праздник летнего солнцестояния, самого долгого летнего дня (середина лета – Солнце в 0-1 о Рака - 21 июня), когда силы природы достигают наивысшей точки. Земля достигает пика плодородия, данного союзом Бога и Богини. Наши предки в этот праздник прыгали через костры для очищения, здоровья, плодородия и любви. Середина лета – классическое время для любого вида магии.

Ламмас (Солнце в 14-15 о Льва - 7 августа) – отмечает первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай. Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя. Лето уходит, но маги помнят его тепло и щедрость по тем яствам, что мы едим. Каждая из трапез символизирует акт единения с природой, и нужно помнить, что ничто не вечно во Вселенной.

Мабон приходится на осеннее равноденствие (Солнце в 0-1 о Весов - 21 сентября) – время завершения сбора урожая. День приравнялся к ночи. Этот период показывает готовность Бога к смерти, к великому путешествию в неведомое и вновь – к своему зачатию и рождению Богиней. Земля увядает и готовится к зиме, отдыхать. Под слабыми лучами Солнца опускается в сон Богиня, хотя огонь зажжен в ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

На Самайн (Солнце в 14-15 о Скорпиона - 7 ноября) маги прощаются с Богом. Но, это прощание – временное. Он не уходит в вечную тьму, а готовится к новому рождению Богиней. Этот день еще называют Ноябрьскими святками, Праздником смерти, Днем яблок, Днем почитания предков. В некоторых местах в это время забивают скот и подготавливают запасы для глубокой зимы. Бог, подобно животным, чувствует, что должен принести себя в жертву, чтобы обеспечить продолжение нашего бытия.

Во время Самайна люди вглядываются в прожитые года, понимая, что они не властны только над одним в своей жизни – над смертью. Маги чувствуют, как в эту ночь идет смещение физических и духовных реальностей. Они вспоминают своих предков и всех, кто жил раньше. Со следующего праздника (Йоль – 21 декабря) Колесо Магического Года совершает новый оборот.

Разумеется, это все сугубо мистериально. Многим покажется не приемлемым видеть Бога одновременно сыном и мужем Богини. Боги – не люди, и, соответственно, это не инцест и кровосмешение, а символизм. В этой магической истории Земля получает от Богини и Бога вечное плодородие. Мистерия рождения, смерть и возрождение – вот, о чем говорит этот старый миф. Он отмечает изумительные проявления и прекрасные эффекты любви, преклонение перед женщинами-хранительницами и перед мужчинами-защитниками человеческого рода. Также он говорит о сильной зависимости нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.

Название	Месяц	Астрономическое событие	Обряды и ритуалы
Йоль	Декабрь	Солнцестояние	Зарождение нового, очищение, возрождение.
Имболк	Февраль		Разрушение старого, приход нового.
Остара	Март	Равноденствие	Новые идеи и начинания в духовной сфере.
Белтейн	Апрель		Новые начинания во всех областях, любовь.
Лита	Июнь	Солнцестояние	Благодарение, любовь, богатство, успех, защита, здоровье.
Ламмас	Август		Собирание плодов, благодарение.
Мабон	Сентябрь	Равноденствие	Планы на следующий год, новые дела, собирание плодов.
Самайн	Ноябрь		Формирование намерений, зарождение нового.

Тринадцать лунных праздников

Как мы знаем, на нас оказывают влияние не только планеты, но и созвездия. Каждый отрезок года соответствует определенному знаку зодиака и попадает под его влияние. Полнолуние каждого месяца имеет свой определенный характер, в соответствии со временем года и зодиакальным знаком. Но здесь появляется вопрос когда нужно проводить магический ритуал полнолуния, изчего нужно исходить. Одни указывают на необходимость четко следовать счету лунных суток и проводить ритуал в 14-15 лунные сутки, другие указывают на определение момента наибольшей видимости луны. Но давайте вспомним о том, что полнолуние это противостояние Солнца и Луны на небосклоне и отсюда следует что наибольшая сила этого момента реализуется тогда, когда Солнце и Луна находятся в противоположных созвездиях. Таких магических полнолуний за лунный год проходит двенадцать. Тринадцатое полнолуние считается священным. Это время самых лучших и действенных обрядов. Маги отмечают празднеством каждое полнолуние, усиливая, таким образом, связь с Богами. Полная Луна придает особенную силу магическим действиям. Но, магия полнолуния может быть еще более эффективной, если учитывать положение Луны в знаках зодиака.

Название	Положение Солнца	Положение Луны	Обряды и ритуалы